martes, 27 de marzo de 2007

COMO EN LOS DIAS DE NOAJ (2).

Estudio sobre: Mas como en los días de Noé… Mateo 24: 37.


EL PRECEDENTE.

Los logros de Avraham, Moshé y David tuvieron, todos, sus precedentes en la vida de Noaj.

Como Avraham, Noaj preservó su integridad en una generación perversa. En una época en la que "la tierra se llenó de violencia" y "toda carne corrompió su hábito sobre la tierra"[10], Noaj resistió su influencia y hasta intentó apelar a su generación para que enmendara sus hábitos y evitara la catástrofe[11]. En las palabras de Di-s a Noaj: "Sólo a ti te he visto justo ante Mí en esta generación"[12].

Como Moshé, Noaj sentó los cimientos de un nuevo mundo, uno que tuvo una medida mayor de estabilidad que aquel que le precedió.

Al salir del arca, Noaj fue padre y construyó el mundo postdiluviano y provocó la promesa de Di-s de que nunca habrá de quebrantarse nuevamente el sistema de la naturaleza: "No volveré a maldecir a la tierra a causa del hombre... ni golpearé nuevamente toda la vida como lo he hecho. Todas las estaciones de la tierra -tiempo de siembra y cosecha, frío y calor, verano e invierno, día y noche- nunca habrán de cesar"[13].

Y Noaj presidió un saboreo previo de la perfección mesiánica. Su arca, que flotó durante todo un año sobre las aguas del Diluvio, fue un mundo en el que todas las especies -incluyendo a aquellas que naturalmente rapiñan unas a otras- moraron en perfecta armonía.

El arca de Noaj fue un precedente microcósmico de un mundo en el que "el lobo morará con el cordero" y las fuerzas más antagónicas de la naturaleza "no harán daño alguno ni destruirán... pues el mundo se colmará del conocimiento de Di-s como las aguas cubren el lecho del mar"[14].

Tiempo Presente


No obstante, Noaj fue un hombre justo en sus generaciones, pero "no suma nada" cuando es medido frente a los logros de Avraham, Moshé y David.

Los pecados de la generación de Noaj fueron la violencia, el robo y la promiscuidad moral. Noaj reconoció (como lo haría cualquier hombre cuerdo) la auto-destructividad de su comportamiento y no quería tomar parte alguna en él. También reconoció lo que semejante conducta presagiaba para la supervivencia de la vida sobre la tierra e hizo todo lo que estaba en su poder para convencer a su generación de la insensatez de sus actos. El mundo que organizó al salir del arca fue uno más estable porque se fundaba en los principios del juego limpio: el respeto mutuo por la vida, la propiedad y la familia[15] (provocando la promesa de Di-s de no destruir el mundo aun si el hombre retrocediera temporariamente).

Incluso la armonía mesiánica que predominó dentro del arca era utilitaria: si el mundo debía ser reconstruido de nuevo, el lobo y el cordero tendrán que aprender a vivir el uno con el otro durante trescientos sesenta y cinco días.

En contraste, el enfrentamiento de Avraham con el mundo no era el de comportamiento civilizado contra uno incivilizado, sino el de paganismo en oposición a la creencia en el Di-s Unico, de una vida que rinde culto a sí misma en oposición a una dedicada al servicio del Creador.

Moshé estabilizó el mundo no con un código cuyo propósito es civilizar la vida, sino con la Torá, cuyo propósito es servir a Di-s y concretar Su objetivo con la Creación.

El Rey David introdujo (y el Mashíaj concluirá) una dimensión supra-natural de armonía y perfección en el mundo, no para asegurar su existencia continua, sino para revelar la infinita perfección y armonía de su Creador.

Noaj fue su precedente y posibilitador, tal como la niñez es el precedente y posibilitador de la vida adulta. Pero un adulto que repite las más impresionantes hazañas de la niñez obtendrá condena, no alabanza.

Nadie culpa a un niño por hacer lo correcto a fin de recibir una recompensa o por evitar el comportamiento negativo por miedo al castigo; su auto-centralismo es adorable y sus actitudes manipuladoras encuentran una sonrisa de aprecio. Como adulto, las mismas conductas lo demarcan como un individuo egoísta, miserable e inmaduro.

A ello se debe que el Zohar hable en presente cuando dice de Noaj: "pero en... las generaciones de Avraham, Moshé y David, no suma nada".

Cuando la Torá enfatiza que Noaj era un hombre justo en su generación, esto no es para empequeñecer su grandeza; por el contrario, en su época, cuando el mundo estaba en su infancia espiritual, sus logros representaron lo máximo del potencial humano. La Torá desea, más bien, contarnos que tras los adelantos hechos por Avraham, Moshé y el Rey David, no debemos considerar a Noaj como nuestro modelo: en un mundo que ha madurado más allá de la moralidad utilitaria de su niñez, el carácter de justo de Noaj no suma nada.

Basado en Likutéi Sijot, Vol. XXXV, págs. 15-23

Notas:
5. Talmud, Shabat 88a: "'Desde los cielos Tú hiciste oír ley; el mundo tembló y se calmó' (Salmos 76:9)... Primero tembló y luego se calmó... Pues Di-s impuso una condición con la obra de la Creación: si Israel acepta la Torá, existiréis; si no, Yo os devolveré a la nada".
10. Génesis 6:11-12.
11. Talmud, Sanhedrín 108a.
12. Génesis 7:1.
13. Ibíd., 8:21-22.
14. Isaías 11:6-9.
15. Esta es la esencia de las siete leyes básicas de la civilización ("Leyes Noájicas") reiteradas a Noaj y a sus hijos después del Diluvio (véase Génesis 9:4-7; Talmud, Sanhedrín 56b; Tosafot, ibíd., sobre "Lo Nitztavé"). Estas leyes se basan en la creencia en Di-s como el único y auténtico fundamento de la moralidad, pero su objetivo es la civilización, más que la santificación, de la vida sobre la tierra (véase Likutéi Sijot, Vol. V, pág. 159).

martes, 20 de marzo de 2007

COMO EN LOS DIAS DE NOAJ... (1)


COMO EN LOS DÍAS DE NOAJ…

Noaj y su generación.

“Noaj fue varón íntegro en su generación” (Bereshit 6:9). Entre nuestros Rabanim están aquellos que explican estas palabras a favor de él, que si Noaj hubiese vivido en una generación de personas virtuosas, habría sido más virtuoso. Y están aquellos que lo explican para su vergüenza, que comparado con su generación, era virtuoso, pero si hubiera vivido en la generación de Abraham, no se le habría dado la menor importancia.

La diferencia de opiniones son extremas. Según unos, aun en la generación de Abraham, a Noaj se lo habría considerado virtuoso, mientras que según otros, a Noaj no se lo habría considerado virtuoso.

El Rab Jaim Kanievsky, en el sefer Taama DiKra, transmite un pensamiento en nombre de Jazón Ish:

El hombre es influenciado por su medio. Noaj estaba rodeado de personas malvadas; en comparación, era virtuoso. Si hubiera vivido en la generación de Abraham y actuado de esta manera, no habría sido nadie. Pero si hubiera vivido en la generación de Abraham, indudablemente habría sido mucho más virtuoso, dado que habría estado en el medio ambiente de una persona virtuosa como Abraham. Por lo tanto no existe contradicción, sólo en la intención del versículo con las palabras “su generación”; ambas opiniones son verdaderas.

Los comentarios que definen el nivel espiritual de Noaj no se contradicen entre sí. Simplemente explican la palabra generación. Aquellos que adhieren a la idea de que la palabra se utiliza como un elogio, creían que Noaj era una persona virtuosa y que incluso si hubiera vivido en la época de Abraham, habría sido influenciado por Abraham y alcanzado niveles más elevados de rectitud; y aun se lo consideraría tzdik. Fue sólo por haber sido afectado por la maldad de su generación que no alcanzó un nivel más elevado del que logró. Aquellos que interpretan la palabra como una deshonra para Noaj, creen que a Naj se lo consideró virtuoso solamente comparado con su generación y que no habría alcanzado un nivel más elevado si hubiera vivido en la época de Abraham.

Esto concuerda con nuestro concepto de que el medio ambiente de una persona ejerce una gran influencia sobre ésta, ya sea para bien o para mal. EL nivel que Noaj había alcanzado en la generación del diluvio, donde estaba rodeado de malvados, era, indudablemente, mínimo debido al ambiente negativo. Ese nivel habría sido ciertamente insignificante en los días de Abraham. Pero si Noaj hubiese vivido en la época de Abraham, se habría beneficiado del ambiente positivo y habría alcanzado niveles más elevados de rectitud.

PRECUACION: EL PELIGRO DE LAS INFLUENCIAS NEGATIVAS.

Incluso la generación del desierto, que se elevó a los niveles espirituales más altos conocidos por el Klal Israel, era vulnerable a las influencias negativas de Egipto (aun después de cuarenta años) y a los ídolos de Amón y Moab, frente a quienes simplemente pasaron en su viaje hacia Israel. Esta parece ser una característica del hombre, ser influenciado por su medio. Un encuentro casual con cosas que son totalmente contradictorias a sus creencias, acciones y filosofía, deja una marca definida en su alma; la influencia venenosa se esparce gradualmente por el santuario interno de su corazón: “Mi amo comete estos actos; yo también”. Por consiguiente, Jazal nos advierten que escapemos rápidamente de cualquier influencia posible como de un fuego. (Mesilat Iesharim, cap.1)

LA OBLIGACION DE ENCONTRAR UN AMBIENTE POSITIVO.

Las influencias negativas que nos rodean limitan nuestro crecimiento espiritual… estas palabras son aún más significativas en nuestra generación, cuando nuestro entorno está saturado de influencias espiritualmente destructivas. Todo lo que está prohibido ha sido permitido; todas las transgresiones se cometen en público; cualquier cosa es una posibilidad, dentro de los límites. Ni siquiera somos conscientes de la tremenda influencia que estas fuerzas negativas ejercen sobre nosotros y sobre nuestro futuro espiritual.

Debemos establecer para nosotros una sólida entidad espiritual, capaz de resistir frente a las influencias negativas de nuestra época. Esta entidad espiritual es la Torá, que junto al irat Shamaim refrena las poderosas influencias negativas de nuestro medio para que nuestra pura alma interior permanezca inmaculada.

"El mundo interior". Ensayos de Musar contemporaneos. Rabbi Jaim Walkin. p.87...

Estudio sobre: Mas como en los días de Noé… Mateo 24: 37.

martes, 13 de marzo de 2007

El Mérito de los escogidos.

Aquel que tiene merito es diferente.

He aquí que yo he tomado a los levitas de entre los hijos de Israel, en sustitución de todo primogénito… Los Levitas serán, pues, para Mí. (Badmidbar 3:12)


EL término ma´alá, “mérito”, se refiere a una descripción de la esencia de una persona: su sabiduría, su irat Shamaim, sus buenos modales. EL que es bendecido con estas cualidades y se distingue por ellas, es oleh, elevado por sobre los demás. Esto lo ubica en un nivel diferente asegurándole una ventaja especial sobre los demás, y lo separa de sus compañeros.

Cuando Hashem separó a los levi´im de Bnei Israel, no parecía haber ningún cambio intrínseco en los levi´im, simplemente un cambio de condición. Pero el Ibn Ezra parece estar diciendo que convertirse en la propiedad, por decirlo de alguna manera, de Hashem, se considera una “ma´alá”, una elevación del valor intrínseco de uno, por lo que la esencia de uno cambia, dado que describe la separación de los levi´im del resto de Israel para el servicio de Hashem como una ma´alá guedolá, “un gran mérito”. Esta diciendo que pertenecer al Ser Supremo transformó al leví en una persona de valor.

La traducción literal de la palabra ma´alá es “elevación” – la persona es elevada a un nivel especial que altera su esencia. Esto no significa que la persona sea más importante, sino más bien que su esencia se transforma. La separación propiamente dicha es el “gran mérito” que envuelve a una persona y afecta la definición misma del yo. Cuando se separó a los levi´im de Hashem, no experimentaron un simple cambio de condición; se transformó todo su ser.

Asimismo, encontramos en Rashi en el pasuk: “Y el campo de Efrón, en Majpelá, fue transferido…” (Bereshit 23:17) que la transferencia de la Me´arat HaMajpelá de Bnei Jeit a Abraham Abinu, cambió la esencia del lugar.

Esto también se asemeja a lo que he oído en nombre de un grande del Jasidut, que explicó el versículo: “Hiciste un pacto con él de darle la tierra de Canaán… de dársela a sus hijos, y has cumplido Tu palabra” (Nejemía 9:8). ¿Por qué se usó dos veces la palabra dar? Al repetir la palabra dar, se enfatizó la transferencia propiamente dicha de la tierra de los cananeos a bnei Israel. La transferencia de la propiedad de Canaán se describió con las palabras “darle la tierra de Canaán” y la posesión de Israel se indicó con la frase “dársela a sus hijos”. Esto muestra un paralelo con lo que hemos mencionado anteriormente. La conexión con un elemento más elevado eleva el valor intrínseco de aquello que se ha transferido. Por lo tanto, cuando la Me´arat HaMajpelá pasó a manos de Abraham Abinu, su esencia cambió completamente como sucedió con la de la tierra de Israel cuando pasó a ser jurisdicción de bnei Israel.

El nivel de un Ben Torá: Diferente y especial:

No solamente la tribu de Leví, sino todo hombre de este mundo que sea benevolente de espíritu, que tenga conciencia de sí mismo, para separarse yerguirse delante de Hashem y para conocerlo, que transite por el camino recto fue la intención de Hashem… puede llegar a ser espiritual como el Santo de los Santos. Hashem será su parte por siempre, y será merecedor en este mundo de que Hashem sea su sostén como es el sostén de los cohanim y de los levi´im, como dijo David HaMelej: “Hashem es la porción de mi herencia y mi copa; Tu mantienes mi parte”. (Rambam, Hiljot Shemitá V´Iovel 13:13).

A la luz de la explicación del Ibn Ezra, sobre que la conexión con un elemento superior, eleva a un hombre y altera su esencia, las palabras del Rambam son profundas. Un Ben Torá que entra en estas esferas más elevadas debe darse cuenta de que su propia esencia como Ben Torá se convierte en la definición de su yo. Sus modales, sus acciones, de hecho, su comportamiento, se transforma. Su porción y su destino son diferentes a las demás personas. Su identidad como Ben Torá lo conecta al campo de siervos de Hashem, protegiéndolo, como un escudo, de las influencias negativas. Jazal se refiere a los Bnei Torá como a “las legiones del Rey”, dado que son ellos los que se encuentran en el dominio de Hashem.

Como escribió el Rambam, no sólo la tribu de Leví puede ser merecedora de este nivel especial, sino cualquier persona “de alma benévola” puede conectarse con el dominio de Hashem y servirlo. Hashem será su sostén como fue el sostén de los cohanim y de los levi´im.

Cit. EL MUNDO INTERIOR. “Ensayos de Musar Contemporáneos” Rabbi Jaim Walkin.


A propósito de: "Mas vosotros sois linaje escogido, real sacerdocio, nación santa, pueblo adquirido por Hashem, para que anunciéis las virtudes de aquel que os llamó de las tinieblas a su luz admirable... 1 Pedro 2: 9.

viernes, 2 de marzo de 2007

LOS DIAS DEL MASHIAJ


CONFERENCIA No. 143.

RAB SHAUL MALEH.

AÑO 5756.

LOS DIAS DEL MASHIAJ.

CONFERENCIA DICTADA POR RAB GAITZMAN. (trad. Rab Shaul Maleh). versión estenográfica: MOISES MONTES DE OCA CORTES.

SHALOM. Comienza el Rab citando una parte del Talmud, en “Masejet Sanedrín”, que dice que el Eliyahu HaNavi (El profeta Eliyahu), en una de sus visitas a Eretz Ysrael descubrió un secreto que dice así: que la existencia de este mundo son seis mil años, este mundo va existir seis mil años, ¿qué va a pasar después del año seis mil? ¿Ya no va existir el mundo? Si va a existir el mundo, pero con una diferencia, ¿cuál es?, que a partir del año seis mil los hombres van a ser imperecederos, ya no van a morir, van a regresar a la situación de Adam Harishon antes del pecado, Adam Harishon originalmente, como Dios creó al ser humano, es inmortal. Dice el Rab: la tierra no se muere, el sol no se muere, la luna no se muere, las piedras no mueren, ¿porqué las personas van a morir? Si todo eso está para servir al hombre, ¿cuál es la razón de que el hombre va a morir? El hombre originalmente era inmortal, solamente que cierta actitud de él le provocó la sentencia de muerte, y a partir del año seis mil, va a eliminar su sentencia y va a venir una vida inmortal para los seres humanos. No se va a destruir el mundo.

Rab dice que el Talmud, en Sanedrín, donde está el citatorio de seis mil años, allí dice que esos seis mil años están divididos en tres partes, los primeros dos mil, así dice el Talmúd, dos mil caos, dos mil Tora y dos mil tiempos del Mashiaj, así dice el Talmúd. ¿Qué quiere decir dos mil caos? Dos mil años primeros, (estamos en 5756), los dos mil primeros, fue caos, fue destrucción, fue holocausto en el mundo, el diluvio acabó con toda la humanidad, no hubo en la historia otra cosa como el diluvio, dos terceras partes del mundo se hundió y se hicieron los océanos, los océanos antes era tierra en los tiempos de Enoch, todo esto sucedió en los dos mil años primeros de la creación, fueron dos mil años de caos; los otros dos mil años: Tora, ¿porqué? Abraham Abinu nació en el año 1948 de la creación del mundo, quiere decir que, en el año 2000 tenía 52 años, cuando Abraham Abinu llegó a creer en Dios y afianzó su fe y empezó a difundirla, entonces empezó a crear lo que es la Tora, después fueron los 400 años de Egipto, Abraham, Yitzjak, Yakob, Moshé, Aaron, Yosef, … luego la entrada a Eretz Ysrael, la construcción del primer Bet Hamikdash, la construcción del segundo Bet Hamikdash, todo eso abarcó en total dos mil años, hasta la destrucción de del segundo Bet Hamikdash. Dos mil años caos, dos mil Tora, y dos mil años del tiempo del Mashiaj, quiere decir que los dos mil años últimos en los que estamos ahorita, cada día y día nos estamos acercando a los que es el Mashiaj.

Hoy (día de la conferencia) estamos en el día de Atbaomer, hoy fue el día de la festividad, el aniversario del Rabí Shimon Bar Yojai, quien fue el que fundó la Cabalá, que escribió el Zoar, hace como 2000 años aproximadamente, Rabí Shimon Bar Yojai en la Cabalá formula la siguiente pregunta: ¿Si el mundo tiene seis mil años, entonces como compararlo a seis días de la creación? Cada día mil años, y el séptimo es Shabat, el séptimo milenio ya es Shabat. Pero todos sabemos que cuando recibimos el Shabt, viernes en la noche, no lo recibimos cuando oscurece, sino lo recibimos con dieciocho minutos de anticipación, cuando encendemos las velas es a los dieciocho minutos antes del oscurecer, porque hay una regla, que todo lo que es Santo, todo lo que es Kodesh, hay que anticiparlo, no hay que esperar al último momento, hay que anticiparlo, entonces, tenemos que decir que también el Mashiaj está comparado al Shabat, cuando llegue el Mashiaj, también va a llegar antes del años seis mil, como erev Shabat que llega antes del Shabat. Pregunta el Zoar, ¿Cuánto tiempo antes se puede considerar que estamos en el tiempo en que entra Shabat, el tiempo del encendido de las velas? ¿Cuánto tiempo antes? Trae el Zoar un pasuk (versículo bíblico) que dice así: Haerev (en la noche) Uritem (van a ver) que Hashem los saco a ustedes de Egipto. Mitzraim representa todo lo que es la diáspora. La palabra “erev” en hebreo, según la numerología hebrea (aleph=1, etc) la “ayin” equivale a setenta, la “resh” a doscientos y la “bet” a dos, 272, doscientos setenta y dos años antes de que llegue shabat van a ver que YO los saque a ustedes de Egipto, 272 años. Entonces vamos a hacer un poquito la cuenta: estamos ahora en el año 5756, ¿cuánto es? Ya se pasó por más de veinte, por veintiocho años. Y si hace 28 años exactamente llegó la hora del encendido de las velas de Shabat, según esto que dice el Zoar. Y si ustedes recuerdan que sucedió hace exactamente veintiocho años, en año de 1967, en hebreo es 5727, la guerra de los seis días. En esa guerra Dios empezó a encender las luces, las velas del Shabat. Fue una guerra histórica, un millón de judíos contra cien millones de árabes. Dios encendió las primeras velas para demostrar que el sacó al pueblo judío de Egipto. Para demostrar que es el pueblo que El lo va a llevar hacia el Mashiaj. ¿Y cómo le llamaron a esa guerra? La guerra de los seis días. Nadie sabe porqué, no es que lo programaron por eso, por la religión, los que lo llamaron de los seis días no son gente religiosa. Son gente que no cree en todo esto. Duro seis días, por eso lo llamaron seis días, pero para nosotros todo tiene explicación, cuál es la explicación, los seis días son la conclusión de los seis días que son los seis mil años de la creación y el inicio del año séptimo que es la llegada del Mashiaj.

David Gal es el interprete número uno de lo que es el Zoar, la Cabalá, Ashkenazí, hace 450 años aproximadamente, todos los que viajan a Israel van a visitar los lugares santos y saben que uno de los lugares más santos es … de David Gal. David Gal escribe así, sobre el segundo versículo de Bereshit, de Génesis, dice: “La tierra estaba un caos y el Espíritu de Dios estaba flotando sobre las aguas”. Estaba como flotando como sobrevolando las aguas. Dice en nombre de Zoar: ¿el Espíritu de Dios quién es? Mashiaj, cuando quiere decir –lashef- se refiere al Mashiaj. El Mashiaj está flotando sobre las aguas. La palabra merajefet (flotando, sobrevolando), en la numerología judía la mem suma 40, la reish 200, la jet 8, la phei suma 80, la tav 400 y suma exactamente 728, 5728. El año 5728 el Espíritu de Hashem, el Espíritu de Mashiaj empezó a flotar sobre las aguas, empezó a descubrirse y fue exactamente concluyendo la guerra de los seis días. En la guerra de los seis días, Hashem cerró los seis mil años y empezó la época mesiánica.

Dice el Rab que el proceso del Mashiaj son seis etapas, son seis etapas del proceso de la llegada del Mashiaj. La primera etapa es el florecimiento de la tierra. Nosotros, desde que se destruyó el segundo Bet haMikdash fuimos expulsados de la tierra de Israel, estuvimos dos mil años alejados de ella, en el tiempo de los romanos, allí habitaron todo tipo de Imperios, el imperio Romano, Bizantino, Otomano, los turcos, ingleses, griegos, todo tipo de goyim habitaron la tierra de Israel desde que se destruyó el Bet HaMikdash hasta hoy, sin embargo, esa gente cuando llegó a Israel, ¿qué hace la persona cuando llega a una tierra?, siembra para cosechar, para comer, sin embargo, ellos sembraban y no cultivaban, no crecía, toda la alimentación en Palestina era de importación, no producía, no había producción… sembraban, la trabajaban pero había una desolación total. Yo leí un artículo de Mark Twain, un historiador de hace como trescientos años, él narra su visita a la tierra santa, a la tierra de Israel, dice: “eh visto una desolación tal que no creo que pueda existir sobre la tierra una desolación tan grande como la que he visto ahí, ni un árbol, ni una planta, árido, ni un árbol virgen, nada, busque algo de vida, nada, muerte, muerte, seco, todo árido”. Tan impresionado dice: no he visto en toda la tierra algo como lo que vi en la tierra santa. Llegaron los judíos hace cincuenta años, sembraron y es uno de los países más industrializados, más avanzados, más especializados, más productivos, exportadores de leche, exportadores de rosas, de flores, de plantas, de los que quieran, naranjas… ¿qué pasó?, está escrito en la Biblia claramente, dice: la tierra será desolada, la van a desolar sobre ella, vuestros enemigos los que habitan en ella. Esta tierra tiene un pacto: da fruto solamente para el pueblo judío. Está escrito en el Zoar: Dijo Rabí Akiba –“Cuando veas que en la tierra de Israel vuelve a dar sus frutos, ya es el primer paso para la llegada del Mashiaj. Es la primera insinuación para la llegada del Mashiaj. Esto tiene una moraleja también, acompañado a esto, que es la fidelidad. Porque la tierra se compara a la mujer, el hombre es el marido, el esposo. La persona es el esposo, la tierra la mujer. La tierra es fiel, cuando el marido se va, como el pueblo judío que se fue de la tierra de Israel, la mujer se quedo, podemos decir, sola, no se quedó embarazada, dice con toda su fidelidad “yo doy fruto únicamente para mi marido, mi marido si no está, entonces no doy frutos para otro.

La segunda etapa de la llegada del Mashiaj es el retorno de los judíos, el retorno parcial de los judíos a la tierra de Israel, porque es el segundo paso si aparentemente es el primero, no. Dice, hay pruebas que la tierra comenzó a verse de color verde antes que los judíos comiencen a subir a ella. La tierra comenzó a dar frutos antes de que vengan. Siguiendo el ejemplo de una mujer, como aquella mujer que el marido se fue de viaje por mucho tiempo, pero le aviso por teléfono, ya estoy por llegar, se comenzó a maquillar, se puso arreglar… y ya hay los indicios de que el pueblo judío se está por acercar a la tierra de Israel, ya empezó a florecer la tierra para recibir a los judíos con la tierra florecida, es la segunda señal de la llegada del Mashiaj. Cuando los judíos retornaron a la tierra de Israel, en el año 5707, cuando se fundó el estado de Israel, dice el Rab que no tiene el tiempo suficiente para demostrar con la Cabalá y con la Biblia de forma escrita y clara que en el año 5707 los judíos iban a retornar a la tierra de Israel.

La tercera etapa de la llegada del Mashiaj, está claramente escrito en la Biblia, que en el tiempo de la llegada del Mashiaj va a ver un retorno, ya fué territorial, va a ver un retorno moral, un retorno de identidad, los judíos van a empezar a buscar su identidad, así está escrito claramente en la Biblia, dice el Jajam, que estas tres etapas, una, la del fruto de la tierra esta en el profeta Ezequiel, la que dice que van a retornar a la tierra en el año 5708 está en la Cabalá; y la que dice que van a retornar a la Moral está claramente en la Perasha Mitzarim, en Debarim, en el quinto libro del Pentateuco, del Jumash, capítulo 30, ahí dice claramente “que al final de los días el pueblo judío va a empezar un periodo de retorno hacia Dios.

La tercera etapa de la llegada del Mashiaj como hemos mencionado que es el retorno a la Tora, que es el retorno a los valores morales, es, se puede decir, la etapa en la que nos encontramos en la actualidad. Porque está escrito en el profeta: He aquí van a llegar en aquellos días, va a ver hambre en la tierra, no hambre de pan, no sed de agua, sino hambre y sed… de algo más allá de lo material, el misticismo, empezar a buscar algo más, a buscar el alma, a buscar a Dios, va a ver un hambre especial en las personas de buscar algo más de lo que es comer y beber. La gente va a buscar algo más. Dice el Rab que en todas partes del mundo en la actualidad, así como aquí estamos reunidos un grupo pequeño de personas, en todas partes se ven conferencias, gente que viene, que en vez de ir al cine, en vez de ir a la discoteque dice “vengo a oír”, ¿qué vienes a oír? Vengo a oír algo más, quiero oír algo más, algo distinto a lo que oigo todo el día en la televisión, en los medios de comunicación. Esa hambre y sed está demostrando que hay público que se ve acercado a la Tora, pero que hay público que se ve siempre alejadisíma, siempre alejadísima que quizá se olvidaron de que son judíos, pero que están retornando y vienen a buscar algo, vienen a buscar su identidad.

¿Por qué la tercera etapa tiene que ser el retorno a la Tora? Dice Maimonides: “El exilio, la diáspora, no concluye sino cuando llegue la teshuba, cuando llegue la teshuba, el retorno, allí concluye el exilio. ¿Por qué motivo? Cuando Dios nos entregó la Tora en el monte Sinaí, todos juntos unidos gritamos “NAAZE VNISHMA”, (Haremos y oiremos) aceptamos, todo lo que tu digas lo aceptamos. No había en ese tiempo quien era religioso y quien no era religioso, todos éramos iguales, todos juntos aceptamos, todos recibimos, todos de acuerdo. En esos dos mil años después de la entrega de la Tora, o más de tres mil años, hubo muchos cambios, hubo gente que se alejó, hubo gente que se convirtió, que fue, vino… hubo mucho revoltijo, épocas mejores, épocas peores… pero cuando llegue el Mashiaj tiene que volver exactamente la misma situación que cuando HASHEM entregó la Tora: todos los judíos unidos, en unas sola posición: “HASHEM EJAD, USHMEJ EJAD”, hay un solo Dios, y reconocemos un solo Dios, y no hay otra cosa más que eso. Entonces, para preparar, para que pueda llegar el Mashiaj, en la práctica, se necesita esta condición básica, que los judíos estén todos unidos bajo una sola opinión, que no haya miles de opiniones, miles de versiones, una sola opinión. Dice el Rab en nombre de Maimonides: la etapa de la Teshuba, estamos hablando de la tercera etapa, y en esta tercera etapa hay otras tres etapas, el retorno de los judíos a la Tora va a ser en tres etapas. El primero va a ser voluntario, opcional, ¿qué quiere decir?, la gente viene, oye una conferencia, se interesa, pregunta, oye respuestas, traen pruebas, van a un seminario, se convencen, les gusta y dicen ¡OK, yo soy judío y llevo la bandera de la Tora me gusto y esta es mi Tora! Este va a ser el primer sistema de retorno. Cuando concluya ese periodo sigue el retorno, pero no de este sistema, todos aquellos que todavía no han retornado, como tienen que estar todos bajo una sola idea, Dios va a poner un rey, que sus decretos sean tan duros como los de Aman Harasha, un rey que quería destruir, eliminara todo el pueblo judío, y a la fuerza los judíos se acercan a Dios, por la situación difícil en que se encuentran, pero Dios prefiere, HASHEM prefiere que se acerquen todos por la primera, opcional, interés, convencimiento, convicción; pero si no se logró por ese camino, entonces tiene que venir el otro camino porque forzosamente, todos los judíos sin excepción, tienen que estar bajo una sola bandera cuando llegue el Mashiaj, eso es forzoso, dice el Rab que no está escrito claramente en Maimonides cuanto va a durar cada periodo, puede ser que falte un año más para que termine, o dos, o quince, o diez, no sabemos, nadie sabe exactamente, con precisión, cuando va a terminar el primer periodo de que es voluntario y cuando va a llegar el periodo de que Dios va a forzar a los judíos a que hagan teshuba.

Nos dice el Rab, concluyendo la tercera etapa, una mamá un papá, cuando quiere que su hijo coma, si su hijo no quiere comer, le dice, mira hijo, te tienes que nutrir, te tienes que alimentar. Así HASHEM nos dice “mira la Tora, que bonita, que sabrosa, para los que no están en la Tora: fíjate qué bonito que es la Tora, no quiero, no quiero; al final decimos, ya déjalo… nada que ya déjalo, somos hijos de HASHEM y a fuerza nos quiere enseñar, no hay vuelta que darle, por las buenas o por las buenas vamos a tener que estar en la Mesa de HASHEM y vamos a ver al MASHIAJ. Esta es la conclusión de la tercera etapa.

La cuarta etapa es la que se llama de OG y MAGOG. OG y MAGOG están mencionados en los profetas y otros lados como la última guerra mundial que va a ver antes de la llegada del MASHIAJ; están escritas cosas impresionantes en el profeta. Esta conferencia de OG y MAGOG en un seminario es de una hora.

La guerra de OG y MAGOG va a ser un pueblo, una nación muy grande que va a venir del norte de Israel, así está escrito en el profeta, del sector norte van a venir hacia Israel para hacer una guerra muy fuerte. En la frontera de Israel allí va a suceder algo muy curioso, dijo el Rab: cuando llegó Moshe Rabenu con el Faraón para decirle: “Manda al pueblo, Libera a este pueblo, a mi me dijo Dios que tienes que sacar a este pueblo”, lo primero que dijo Faraón es Quién es ese Dios, yo no lo conozco, porque le voy a hacer caso si yo no lo conozco, entonces abrió su carpeta de dioses y vio y dijo: no aparece, no aparece el nombre del Dios que tú estás hablando. Enseguida Moshe le dijo: no lo conoces, ¡lo vas conocer!, si lo quieres conocer lo vas a conocer, y vinieron las diez plagas conocidas ampliamente. Así que cuando venga el Mashiaj, está escrito, que el Mashiaj viene, no nada más para los judíos, el MASHIAJ viene para la perfección del mundo, los goyim no son vacas, no son gatos, son seres humanos, también ellos como parte de la perfección de la creación del mundo tienen que llegar a reconocer que existe un solo Dios, ha reconocerlo, a comprobarlo y a declararlo, que todos griten HASHEM EJAD USHMEJ EJAD. Es costoso este proceso, la cuarta etapa de la llegada del MASHIAJ es en la cual Dios, a estos goyim que van a llegar al frente del norte de Israel hasta la frontera, está escrito que son goyim ateístas, que no creen, no sabemos de dónde vienen, no sabemos a quién se refiere, y a ellos Dios les va a volver a hacer las diez plagas como a Faraón, hasta que ellos griten: HASHEM EJAD USHMEJ EJAD, a los que estén en la frontera de Erets Israel. Dice el Rab que el MASHIAJ mismo se va a descubrir o antes de la cuarta etapa o después, hay dos versiones, está escrito que depende: si el pueblo judío en su gran mayoría alcanzó totalmente acercarse a Dios antes de la cuarta etapa, entonces el Mashiaj va a venir antes y después va a venir OG y MAGOG, pero si todavía faltan judíos que no han llegado a la meta, OG y MAGOG va a servir también para que esos judíos lleguen al retorno y luego va a venir el MASHIAJ. El Rab indica que existen versículos del profeta en donde está lo OG y MAGOG, de una forma muy positiva o muy negativa y todo va a depender de la preparación que tengan los judíos cuando se llegue esa etapa. Un versículo esta en el profeta Ezequiel y otro en el profeta Isaías, que son dos programas aparentemente contradictorios porque uno es positivo y otro es negativo, depende de la preparación del pueblo.

La quinta etapa Mesiánica, después de OG y MAGOG, está escrito claramente en el profeta Ezequiel, que todos los judíos sin excepción de uno, no va a quedar un solo judío en la diáspora, todos los judíos van a estar en la tierra de Israel, Erets Israel. Ahora en 5708 fue la segunda etapa del Mashiaj, está escrito en la Cabalá que iba a ser en ese año, y fue parcial, fue el retorno parcial, cuando llegue la quinta etapa, después de OG y MAGOG, cuando todos los goyim llegaron a reconocer que existe un solo Dios, y el mundo llegó a la perfección en el consciente, allí todos los judíos, sin excepción, van a radicar en la tierra de Israel.

La sexta etapa, es cuando el ser humano, el ieudi, llega a la categoría de Adam harishom antes del pecado. Está escrito en la Biblia, en la Tora, que cuando llegue el Mashiaj le va hacer Brit Milá al prepucio de nuestros corazones, ¿cómo Brit Milá al corazón, acaso le van a cortar? Lo que cubre, lo que se le corta al niño en el Brit Milá, dice el Ramban Najmanides que también la persona en el corazón tiene una capa que es Yetzer Hara, la tendencia al mal. Adam Harishom, antes del pecado, la tendencia al mal era externa, era najat, tenía najat, tenía como un amigo malo que lo seducía a hacer algo malo, pero por dentro no tenía ninguna tendencia a hacer el mal. Después de haber cometido pecado, esa tendencia está dentro de su corazón, siendo parte integral de sí, como disco duro interno, ya no es externo. Cuando está sucio algo ay que meterlo a la lavadora, dice la cabalá que el panteón es una lavadora para pulir ese veneno que se metió a Adam Harishon en su corazón, y después, con el tiempo, y de estar con los muertos, es cuando el ser humano llega al nivel de Adam Harishom antes del pecado y eso va a suceder, dice el Rab así.

Todo esto que hemos mencionado las tres últimas etapas tiene que suceder en 244 años. ¿Cuñando exactamente va a suceder cada cosa? Nadie sabe. Dice que el que lo sabe no lo dice, y el que lo dice seguro que no lo sabe, dice el Rab que es una regla. Tres etapas ya sucedieron: El florecimiento de la tierra –uno-, el retorno parcial de los judíos –dos-, el retorno a la Tora, que ya es en la época actual, ya eso lo estamos experimentando; las otras tres etapas que son: - OG y MAGOG –que es la cuarta- y luego que todos los judíos retornan, y la sexta es que se quita la tendencia al mal, esas tres etapas van a suceder en estos 244 años que nos quedan al año seis mil, pero nadie sabe con precisión cuando va a suceder cada una de estas etapas.

La resucitación de los muertos, dice el Ramban Najmanides va a ser en dos etapas, la primera etapa va a ser para los Tzadikim (justos), los Tzadikim van a resucitar en los tiempos del Mashiaj, en el sexto milenio. En estos 244 años va a suceder la resucitación parcial de los Tzadikim. La resucitación global, que todos los seres humanos de la tierra se van a levantar, esto va a ser, está escrito con Ramban Najmanides, únicamente el séptimo milenio. En el sexto milenio no se va a experimentar esta situación, sólo aquellos que fueron Tzadikim (justos) en su vida.